春日一遊: 陽光、記憶與時間旅行
春天伴著暖暖的陽光走出她的腳步了，老婆示意我在這樣的天氣該拋開一切來陪她，於是想到帶她去「胡同」喝杯咖啡吧。 周日的胡同當然又是客滿，而且氣氛不適合老人家，改去Terry的店吧。 在陽光漫射得明亮亮的咖啡桌前，老婆聽Terry的單車經聽得津津有味，加上兩大杯漲滿著表面張力的拿鐵，這樣懶懶消磨著春天的午後時光真好。
然後我們去TADA看博班的展覽、還有勤美CMP的三人展，老婆嗅出我又「假公濟私」的陰謀---說是陪她其實是辦我的事，雖然我是真心陪她來看，雖然她也看得蠻愉快，回到家我還是決定討好她到底，陪她坐客廳看電視，看了「時間旅行者的妻子」。 老實說我是心甘情願看完的，世界上總有人拍出讓人看了不忍離座的電影，還有總是超出你的想像力的故事，讓明天永遠值得期待。
電影裡不斷穿梭在不同時空的男子，如果不視為一種科幻異人，可能可以將他看作是記憶的化身吧，他因各種重大事件而現身，而女主角篤定地說：「我就是你的重大事件」---人因各種機緣，註定要將一生的記憶糾結著有限的主軸起伏波動。 故事中的亨利非神非鬼非仙，而是真實的人，人才會有情，因為有情，他的自由才成為他的限制。 而且，最要命的是，因為他是真實的人，他從未以老態出現，總是以年輕的形體回來，正預告著他早死的命運---記憶的終結時刻。
「愛與死」讓自由穿梭於時空的能耐，被始終錨定在特定的人所牽連出的罣礙中， 生而為人的生命註定是一場冒險，而愛情就是最大的冒險---在死亡之前人終將失去所愛，愛得愈深失去得愈痛，但是愛到最深處，那種奮不顧身的力量，卻有機會戰勝死神，留下豐盛的記憶。
對我而言最重要的是，看完這電影讓我比較了解LK在勤美的展覽。 我的意思是說，假如把愛與死抽離出人的記憶，他所展出的「七個建築的記憶」就比較容易懂了。 沒有愛戀的主軸與死亡的命定，人的記憶可以漂浮在沒有重力狀態的意念結構中，更無牽掛、最大程度的自由、還有永不饜足的慾望或好奇---七個記憶、或七千個記憶都不嫌多。
LK似乎在問：是否存在一種生命可無關愛情又超脫生死，在間不容髮的一瞬間、或永恆的空無裡？ 生命不在身體裡面、而跑到身體外面去體驗的世界是如何狀態？ 進一步問： 不能在場又無法體驗的建築是甚麼？ 它畢竟是如何以人的記憶而被定義、並透入人心？
比較一起聯展的另兩位的作品，HB與LW的筆畫中收割出個人身世的印記，他們的記憶優雅地凝結在特定的個人風格與生命經驗、甚或出生地，LK則以各種不同媒材不同風格(“七”代表多而不同, 也聯想到John Ruskin的"建築的七盞明燈"吧) 閃躲被釘上識別記號的可能，他刻意讓作為作者的自己主體不在場，也不讓可供識別的個人生命史特徵呈現，已經在方法論上標示出鮮明的立場。 這時，該如何對待建築？ 建築的意義為何？ 建築除了纏繞在各種人間主軸---人性神性象徵、意識型態、時尚…等等，被封裝入記憶匣子隨身帶走之外，還能是其它甚麼可能嗎？
最終人還是在的，建築也還是在的，不須在場的是依附著肉身緊緊不放的各種偏執的觀點、各種主義、各種癡愛、各種牽掛，建築最大限度地超脫了、也包容了人世間的愛與死，但它卻是極度焦渴地希望人們能超越愛與死來對待它--尤其當"明燈"終究已惘然成"記憶"---重新以藝術來對待它吧。
若以這樣的觀點來看T大建築博班在TADA的展覽，邀展的三個藝術家作品表現出一種類似的深度，那是不必作者在場解說、讓觀者自在進入的作品深度，所有不相干者皆退場，只剩作品自身在場，因為作品本身的溝通強度，在觀者內部引出一個極多可能的世界。 相對而言，T大的建築作品跨出展示模型的習慣，傾向於強調與觀者互動，比起三個藝術家作品所要求的「觀看」行為，更進一步想讓觀眾實際操作，這相當值得肯定，但也顯得在設計與執行面上還非常稚嫩、論述顯得單薄。 不過，這剛跨出的一小步，無論如何，對當今正朝「綠」轉向的建築專業(有人已開始擔心會不會是另一場科技災難?) 應是非常有價值的一步。
不能再這樣說下去了，否則就更坐實老婆對我「假公濟私」的指控了！
參考連結:
趙衛民, <莊子的風神: 由蝴蝶之變到氣化>, 台北: 聯經,2010, 頁51-52।
陳德如,<建築的七盞明燈: 淺談羅斯金的建築思維>, 台北: 台灣商務印書, 2006.
豆瓣影評 http://movie.douban.com/review/22300931/
http://forgemind.net/xoops/modules/news/index.php?...20
http://www.archifield.net/vb/showthread.php?t=8198
春天伴著暖暖的陽光走出她的腳步了，老婆示意我在這樣的天氣該拋開一切來陪她，於是想到帶她去「胡同」喝杯咖啡吧。 周日的胡同當然又是客滿，而且氣氛不適合老人家，改去Terry的店吧。 在陽光漫射得明亮亮的咖啡桌前，老婆聽Terry的單車經聽得津津有味，加上兩大杯漲滿著表面張力的拿鐵，這樣懶懶消磨著春天的午後時光真好。
然後我們去TADA看博班的展覽、還有勤美CMP的三人展，老婆嗅出我又「假公濟私」的陰謀---說是陪她其實是辦我的事，雖然我是真心陪她來看，雖然她也看得蠻愉快，回到家我還是決定討好她到底，陪她坐客廳看電視，看了「時間旅行者的妻子」。 老實說我是心甘情願看完的，世界上總有人拍出讓人看了不忍離座的電影，還有總是超出你的想像力的故事，讓明天永遠值得期待。
電影裡不斷穿梭在不同時空的男子，如果不視為一種科幻異人，可能可以將他看作是記憶的化身吧，他因各種重大事件而現身，而女主角篤定地說：「我就是你的重大事件」---人因各種機緣，註定要將一生的記憶糾結著有限的主軸起伏波動。 故事中的亨利非神非鬼非仙，而是真實的人，人才會有情，因為有情，他的自由才成為他的限制。 而且，最要命的是，因為他是真實的人，他從未以老態出現，總是以年輕的形體回來，正預告著他早死的命運---記憶的終結時刻。
「愛與死」讓自由穿梭於時空的能耐，被始終錨定在特定的人所牽連出的罣礙中， 生而為人的生命註定是一場冒險，而愛情就是最大的冒險---在死亡之前人終將失去所愛，愛得愈深失去得愈痛，但是愛到最深處，那種奮不顧身的力量，卻有機會戰勝死神，留下豐盛的記憶。
對我而言最重要的是，看完這電影讓我比較了解LK在勤美的展覽。 我的意思是說，假如把愛與死抽離出人的記憶，他所展出的「七個建築的記憶」就比較容易懂了。 沒有愛戀的主軸與死亡的命定，人的記憶可以漂浮在沒有重力狀態的意念結構中，更無牽掛、最大程度的自由、還有永不饜足的慾望或好奇---七個記憶、或七千個記憶都不嫌多。
LK似乎在問：是否存在一種生命可無關愛情又超脫生死，在間不容髮的一瞬間、或永恆的空無裡？ 生命不在身體裡面、而跑到身體外面去體驗的世界是如何狀態？ 進一步問： 不能在場又無法體驗的建築是甚麼？ 它畢竟是如何以人的記憶而被定義、並透入人心？
比較一起聯展的另兩位的作品，HB與LW的筆畫中收割出個人身世的印記，他們的記憶優雅地凝結在特定的個人風格與生命經驗、甚或出生地，LK則以各種不同媒材不同風格(“七”代表多而不同, 也聯想到John Ruskin的"建築的七盞明燈"吧) 閃躲被釘上識別記號的可能，他刻意讓作為作者的自己主體不在場，也不讓可供識別的個人生命史特徵呈現，已經在方法論上標示出鮮明的立場。 這時，該如何對待建築？ 建築的意義為何？ 建築除了纏繞在各種人間主軸---人性神性象徵、意識型態、時尚…等等，被封裝入記憶匣子隨身帶走之外，還能是其它甚麼可能嗎？
最終人還是在的，建築也還是在的，不須在場的是依附著肉身緊緊不放的各種偏執的觀點、各種主義、各種癡愛、各種牽掛，建築最大限度地超脫了、也包容了人世間的愛與死，但它卻是極度焦渴地希望人們能超越愛與死來對待它--尤其當"明燈"終究已惘然成"記憶"---重新以藝術來對待它吧。
若以這樣的觀點來看T大建築博班在TADA的展覽，邀展的三個藝術家作品表現出一種類似的深度，那是不必作者在場解說、讓觀者自在進入的作品深度，所有不相干者皆退場，只剩作品自身在場，因為作品本身的溝通強度，在觀者內部引出一個極多可能的世界。 相對而言，T大的建築作品跨出展示模型的習慣，傾向於強調與觀者互動，比起三個藝術家作品所要求的「觀看」行為，更進一步想讓觀眾實際操作，這相當值得肯定，但也顯得在設計與執行面上還非常稚嫩、論述顯得單薄。 不過，這剛跨出的一小步，無論如何，對當今正朝「綠」轉向的建築專業(有人已開始擔心會不會是另一場科技災難?) 應是非常有價值的一步。
不能再這樣說下去了，否則就更坐實老婆對我「假公濟私」的指控了！
參考連結:
趙衛民, <莊子的風神: 由蝴蝶之變到氣化>, 台北: 聯經,2010, 頁51-52।
陳德如,<建築的七盞明燈: 淺談羅斯金的建築思維>, 台北: 台灣商務印書, 2006.
豆瓣影評 http://movie.douban.com/review/22300931/
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http://www.archifield.net/vb/showthread.php?t=8198
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